ஒரு சமூகத்தின் மேலும் வீழ்ச்சியடைவது அரிதாகவே வெளிப்புற அழுத்தங்களால் ஏற்படுகிறது.
மாறாக, நம்பிக்கையை அமைதியாக அரித்து, நேர்மையான குரல்களை மௌனமாக்கி, கூட்டு நோக்கத்திற்குப் பதிலாக தனிப்பட்ட இலக்குகளை மாற்றீடு செய்யும் உள்கட்டமைப்பு பலவீனங்களாலேயே அது விரைவுபடுத்தப்படுகிறது.
இவற்றில் மிகவும் கேடானவை: தெளிவின்மை (மறைமுகத்தன்மை), சுயநலம், சந்தர்ப்பவாதம், புறம்பேசுதல், பொறுமையின்மை, பிறர் பேச்சைக் கேட்க மறுத்தல் மற்றும் “நான் சொல்வதே எப்போதும் சரி” என்ற பிடிவாதம்.
இந்தப் பண்புகள் திருக்குர்ஆனின் வழிகாட்டுதலுக்கு முற்றிலும் எதிரானவை. உண்மைக்கு மாறான தெளிவின்மை மற்றும் உண்மையை மறைப்பது குறித்து எச்சரிக்கப்பட்டுள்ளது: “நீங்கள் அறிந்து கொண்டே உண்மையைப் பொய்யோடு கலக்காதீர்கள்; உண்மையை மறைக்கவும் செய்யாதீர்கள்” (2:42). சுயநலத்திற்கு எதிராக, சிரமமான சூழ்நிலையிலும் மற்றவர்களுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கும் உயரிய பண்பு வலியுறுத்தப்படுகிறது (59:9).
புறம்பேசுதல் மிகக் கடுமையான சொற்களால் கண்டிக்கப்பட்டுள்ளது: “உங்களில் எவராவது தன்னுடைய இறந்த சகோதரனின் இறைச்சியைச் சாப்பிட விரும்புவாரா? நிச்சயமாக அதை நீங்கள் வெறுப்பீர்கள்” (49:12). பொறுமையின்மைக்கு, பொறுமை மற்றும் தொழுகையின் மூலம் உதவி தேடுமாறு மீண்டும் மீண்டும் அழைப்பு விடுக்கப்படுகிறது (2:153).
எப்போதும் நானே சரி என்ற மனப்பான்மை, அல்லாஹ் விரும்பாத அகந்தையின் வடிவத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது: “(அகந்தையால்) மனிதர்களை விட்டு உனது முகத்தைத் திருப்பிக் கொள்ளாதே! பூமியில் பெருமையாகவும் நடக்காதே! நிச்சயமாக, பெருமையடித்துத் தற்பெருமை கொள்ளும் எவரையும் அல்லாஹ் நேசிப்பதில்லை” (31:18).
குறிப்பாக, இந்தத் தெளிவின்மை (மறைமுகத்தன்மை) என்பது முஸ்லிம் சமூகத்தின் சில பகுதிகளில் குறிப்பிடத்தக்க ஒரு உளவியல் பரிமாணத்தைக் கொண்டுள்ளது. இது اکثر மூடப்பட்ட ஒரு இயல்பான மனநிலையாக வெளிப்பட்டு, பின்னர் திடீரென திறந்த மனப்பான்மை கொண்ட நடவடிக்கைகளாக உருவெடுக்கிறது.
“ஒரு தவறை இன்னொரு தவறால் நியாயப்படுத்த முடியாது.”
இதற்கு ஒரு உதாரணம், குறிப்பாக இஸ்லாமிய எதிர்ப்புச் சம்பவங்கள் அல்லது பொதுமக்களின் தீவிரமான ஆய்வுகளுக்குப் பிறகு அவ்வப்போது வெளிப்படும் “திறந்த பள்ளிவாசல்” (Open Masjid) திட்டங்கள் ஆகும். இத்தகைய முயற்சிகள் நல்நோக்கம் கொண்டவையாக இருந்தாலும், பள்ளிவாசலை “திறப்பதற்கு” ஒரு சிறப்புப் பிரச்சாரத்தைத் தொடங்க வேண்டியதன் அவசியமே ஆழமான கேள்விகளை எழுப்புகிறது. ஒரு வழிபாட்டுத் தலம் தான் திறந்தே இருக்கிறது என்பதைக் காட்ட ஏன் ஒரு முறையான திட்டம் தேவைப்படுகிறது? இந்தச் சொற்றொடரே, அந்த இடம் அதற்கு முன் நடைமுறையிலோ அல்லது எண்ணத்திலோ மற்றவர்களுக்கு மூடப்பட்டிருந்தது என்பதை மறைமுகமாக ஒப்புக்கொள்வதாகப் பொருள் கொள்ளப்படலாம்.
இது மேலும் சிந்திக்கத் தூண்டுகிறது: அந்த மூடப்பட்ட சூழலுக்கான காரணங்கள் என்ன? அவை உண்மையான மதத் தேவைகள், கலாச்சார எச்சரிக்கை, நியாயமான பாதுகாப்பு கவலைகள் ஆகியவற்றில் வேரூன்றியவையா அல்லது பரந்த சமூகத்துடன் ஈடுபடுவதில் உள்ள நம்பிக்கை இன்மையா? தெளிவான மற்றும் நிலையான விளக்கம் இல்லாமல், திறந்த மனப்பான்மையை நோக்கிய இந்தத் திடீர் மாற்றம் கொள்கை சார்ந்ததை விட தற்காப்பு சார்ந்ததாகவே தோன்றும்.
இத்தகைய திட்டங்கள் முதன்மையாக வெளிப்புற அழுத்தம், இஸ்லாமோஃபோபியா பற்றிய பயம் அல்லது பாதுகாப்பு சார்ந்த சூழலுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாகத் தொடங்கப்படும்போது, அவை உண்மையான சீர்திருத்தத்தை விட நெருக்கடி மேலாண்மையாகவே பார்க்கப்படும் அபாயம் உள்ளது. பயத்தின் காரணமாகக் கதவுகளைத் திறப்பது நிலையான நம்பிக்கையை உருவாக்காது. இது தற்காலிகமாக பதற்றத்தைக் குறைக்கலாம், ஆனால் தனிமைப்படுத்தலின் ஆழமான உளவியலையோ அல்லது சாதாரண காலங்களில் பள்ளிவாசலின் உண்மையான நோக்கத்தையும் அன்றாட வாழ்க்கையையும் தொடர்பு கொள்ளத் தவறியதையோ சரிசெய்யாது.
இந்தத் தவறுகள் வேரூன்றும் போது, சமூகம் தனது moral அதிகாரத்தையும், உள் ஒருங்கிணைப்பையும், ஞானமிக்க தலைமைத்துவத்திற்கான திறனையும் இழக்கிறது. சகோதரத்துவத்திற்குப் பதிலாகப் பிரிவினையும், நம்பிக்கைக்குப் பதிலாகச் சந்தேகமும், கூட்டு நன்மைக்குச் பதிலாகத் தனிநபரின் சுயமும் மேலோங்குகிறது.
திருக்குர்ஆன் நமக்கு நோயை மட்டும் சுட்டிக்காட்டவில்லை; அது இரு பரஸ்பர கொள்கைகள் மூலம் தெளிவான தீர்வுகளையும் வழங்குகிறது: சமூகத்தின் ஒற்றுமை மற்றும் ஷூரா (பரஸ்பர கலந்தாலோசனை).
ஒற்றுமை என்பது வெறும் விருப்பம் அல்ல, மாறாக இறைவனின் கட்டளையாக முன்வைக்கப்படுகிறது. அல்லாஹ் கூறுகிறான்: “நீங்கள் அனைவரும் ஒன்றாக அல்லாஹ்வின் கயிற்றை உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்ளுங்கள்; பிரிந்துவிடாதீர்கள். நீங்கள் எதிரிகளாக இருந்தபோது உங்கள் இதயங்களை இணைத்து, அவனது அருளால் சகோதரர்களாக மாற்றிய அல்லாஹ்வின் அருளை நினைத்துப் பாருங்கள்…” (3:103).
இதே செய்தி பிற இடங்களிலும் வலியுறுத்தப்படுகிறது: “நிச்சயமாக உங்கள் இந்த உம்மாஹ் (சமூகம்) ஒரே ஒரு உம்மாஹ் தான்; நானே உங்கள் இறைவன், எனவே என்னையே வணங்குங்கள்” (21:92). இறைநம்பிக்கையாளர்கள் சகோதரர்கள் என்றும், அவர்கள் தங்களுக்கு இடையிலான கருத்து வேறுபாடுகளைச் சரிசெய்து கொள்ள வேண்டும் என்றும் பிரகடனப்படுத்தப்படுகிறார்கள் (49:10). தகராறுகள் தைரியத்தையும் பலத்தையும் இழக்கச் செய்யும் என்பதால் அவை எச்சரிக்கப்படுகின்றன (8:46).
உறுதியாக இணைக்கப்பட்ட ஒரு கட்டடத்தைப் போல ஒன்றாக நிற்பவர்களை அல்லாஹ் நேசிக்கிறான் (61:4).
ஒற்றுமைக்கான இந்த அழைப்பை நிறைவு செய்வது ‘ஷூரா’ (கலந்தாலோசனை) கொள்கையாகும். கலந்தாலோசனை என்பது நபிகளாருக்குக் இடப்பட்ட கட்டளையாகவும், இறைநம்பிக்கையாளர்களின் வரையறுக்கும் பண்பாகவும் உள்ளது. உஹுத் பின்னடைவுக்குப் பிறகு, அல்லாஹ் அறிவுறுத்தினான்: “எனவே அவர்களை மன்னிப்பீராக! அவர்களுக்காகப் பாவமன்னிப்புத் தேடுவீராக! காரியங்களில் அவர்களுடன் கலந்தாலோசிப்பீராக! நீர் ஒரு முடிவை எடுத்துவிட்டால், அல்லாஹ்வின் மீதே நம்பிக்கை வைப்பீராக! நிச்சயமாக அல்லாஹ் தன்மீது நம்பிக்கை வைப்போரை நேசிக்கிறான்” (3:159).
மற்றொரு இடத்தில், “தங்கள் காரியங்களைப் பரஸ்பர கலந்தாலோசனை மூலம் தீர்மானிப்பவர்கள்”, இறைவனுக்குப் பதிலளிப்பவர்கள், தொழுகையை நிலநிறுத்துபவர்கள் மற்றும் தர்மம் செய்பவர்களுடன் சேர்த்துப் புகழப்படுகிறார்கள் (42:38).
கலந்தாலோசனை இல்லாத ஒற்றுமை சில குரல்களின் ஆதிக்கமாக மாறக்கூடும். ஒற்றுமைக்கான அர்ப்பணிப்பு இல்லாத கலந்தாலோசனை முடிவில்லாத விவாதமாகவும் பிரிவினையாகவும் சிதையக்கூடும். இரண்டும் இணைந்து ஒரு சமநிலையான கட்டமைப்பை உருவாக்குகின்றன: ஈமானின் பகிர்ந்தளிக்கப்பட்ட அடித்தளம், மற்றும் பணிவு, திறந்த மனப்பான்மை, கூட்டுப் பொறுப்புணர்வுடன் கருத்து வேறுபாடுகளைக் கையாளும் ஒரு முறை.
முன்னர் பட்டியலிடப்பட்ட எதிர்மறைப் பண்புகளே இந்தக் கட்டமைப்பு செயல்படாமல் தடுப்பவையாகும். தெளிவின்மை (மறைமுகத்தன்மை) வெளிப்படையான கலந்தாலோசனையைத் தடுக்கிறது. சுயநலமும் சந்தர்ப்பவாதமும் பொது நலனை விட தனிப்பட்ட நலனுக்கு மேலிடம் கொடுக்கின்றன. புறம்பேசுதல் நேர்மையான விவாதத்திற்குத் தேவையான நம்பிக்கையின் சூழலை கெடுக்கிறது.
பொறுமையின்மையும் பிறர் பேச்சைக் கேட்க மறுப்பதும் உண்மையான ஷூராவைச் சாத்தியமற்றதாக்குகின்றன. எப்போதும் நானே சரி என்ற பிடிவாதம் பரஸ்பர ஆலோசனையைத் தனிநபர் உரையாடலாக மாற்றுகிறது.
இத்தகைய குறைபாடுகளைச் சுட்டிக்காட்டுவது சமூகத்தை அம்பலப்படுத்துவதாகும் என்று சிலர் நினைக்கலாம். ஆனால் சரியான பக்கத்தில் நிற்கவும், தவறானவற்றைக் கண்டு குருடாக இருக்கக்கூடாது என்றும் நமக்குக் கற்பிக்கப்பட்டு பயிற்சி அளிக்கப்பட்டுள்ளது. உண்மையைப் பொய்யிலிருந்து பிரித்தறியவே அல்லாஹ் நமக்குக் கண்களையும், காதுகளையும், பகுத்தறிவையும் வழங்கி அருள்புரிந்துள்ளான். சூரா அல்-முல்க் (67:23) மற்றும் சூரா அஸ்-ஸஜ்தா (32:9) ஆகியவற்றில் திருக்குர்ஆன் நினைவூட்டுவது போல, அவனே நமக்குச் செவிப்புலன், பார்வை மற்றும் இதயங்களை வழங்கினான், ஆனால் நீங்கள் மிகக் குறைவாகவே நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்கிறீர்கள்.
இன்று நாம் எதிர்கொள்ளும் சவால்கள் கடந்த காலத்திலிருந்து வேறுபட்டவை; நாம் எங்கு தவறினோம் என்பதை முதலில் அடையாளம் காணாமல் அவற்றை புறக்கணிக்கவோ அல்லது நிலையான தீர்வுகளைக் காணவோ முடியாது. நமது வீட்டை ஒழுங்குபடுத்துவதும், அரசியலுக்கும் மார்க்கத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைத் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்வதும் அவசியமாகும், இதனால் புனிதமானது தற்காலிகமானவற்றால் சமரசம் செய்யப்படாது.
எனவே, மறுமலர்ச்சி என்பது நேர்மையான சுயபரிசோதனை மற்றும் இந்தக் குர்ஆனியக் கொள்கைகளுக்குத் திட்டமிட்டுத் திரும்புவதிலிருந்தே தொடங்குகிறது. அல்லாஹ்வின் கயிற்றை உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்வது, ஒருவரையொருவர் சகோதரர்களாக நடத்துவது மற்றும் முக்கியமான காரியங்களை நேர்மையான கலந்தாலோசனை மூலம் நடத்துவது ஆகியவை விருப்பத்தின் பேரில் செய்யும் வெறும் கொள்கைகள் அல்ல. ஒரு சமூகம் தனது பலம், Moral தெளிவு மற்றும் ஒரு உயரிய நோக்கத்திற்காகப் பணியாற்றும் திறனைக் காத்துக்கொள்ளும் வழிகளாகும்.
உண்மை பெரும்பாலும் கசப்பானது, ஆனால் அது எப்போதும் ஒன்றே ஒன்றுதான். இரண்டு தவறுகள் ஒரு சரியாகாது.
முடிவுரை
இந்த எதிர்மறையான பண்புகளின் மிகவும் வேதனையான மற்றும் பகிரங்கமாக சங்கடத்தை ஏற்படுத்தும் விளைவுகளில் ஒன்று, தனிப்பட்ட கணக்குகளைத் தீர்ப்பதற்கும் அல்லது தனிப்பட்ட மற்றும் சித்தாந்தக் கருத்துக்களை பரப்புவதற்கும் வழிபாட்டுத் தலங்களையும் மதக் கூட்டங்களையும் தவறாகப் பயன்படுத்துவதாகும். பள்ளிவாசல்களும் மதச் சடங்குகளும் தூய்மைப்படுத்தல், அல்லாஹ்வை நினைவுகூருதல், ஒற்றுமை மற்றும் ஆன்மீக உயர்வுக்கான இடங்களாக இருக்க வேண்டியவை. அதற்குப் பதிலாக அவை தனிப்பட்ட போட்டி, பிரிவினைவாதப் பிரச்சாரம் அல்லது அமைதியாகக் கணக்குத் தீர்க்கும் அரங்குகளாக மாற்றப்படும்போது, புனிதமான நோக்கம் மீறப்பட்டு, சமூகம் அதன் சொந்த உறுப்பினர்கள் மற்றும் பரந்த சமூகத்தின் முன்னால் வெட்கித் தலைகுனிய நேரிடுகிறது.
உள் நம்பிக்கையை விட வெளிப்புற அழுத்தத்தால் இயக்கப்படும் திறந்த மனப்பான்மையின் எதிர்வினைகள், தெளிவின்மையின் அதே பிரச்சனையைத்தான் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகின்றன. குணப்படுத்தும் மற்றும் கூட்டுப் பலத்தின் மையங்களாக இருக்க வேண்டியவை, சங்கடத்தின் மற்றும் மேலும் வீழ்ச்சிக்கான ஆதாரங்களாக மாறுகின்றன; ஏனெனில் நம்பிக்கையை அரிக்கும் மற்றும் உண்மையான கலந்தாலோசனையைத் தடுக்கும் பலவீனங்கள் மிகவும் புனிதமான சூழலுக்குள்ளேயே தடையின்றி இயங்க அனுமதிக்கப்படுகின்றன.
மிகவும் ஆக்கப்பூர்வமான பாதை என்பது நோக்கத்தின் தெளிவு, எதிர்வினையாற்றுவதற்குப் பதிலாக முன்கூட்டியே செயல்படும் வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் பயத்தை விட சுய நம்பிக்கையின் இடத்திலிருந்து பரந்த சமூகத்துடன் ஈடுபடச் செய்யும் நம்பிக்கை ஆகியவற்றில் உள்ளது. திறந்த மனப்பான்மை என்பது நெருக்கடியிலிருந்து அல்லாமல் கொள்கையிலிருந்து வெளிப்படும் போது, உண்மையான ஈடுபாட்டிற்கும் தற்காப்பு மேலாண்மைக்கும் இடையிலான வேறுபாடு அனைவருக்கும் தெளிவாகிறது.
மிகவும் ஆக்கப்பூர்வமான அணுகுமுறை மூன்று கொள்கைகளின் அடிப்படையில் அமையும்:
-
நோக்கத்தின் தெளிவு: பள்ளிவாசல் முதன்மையாக வழிபாடு, கற்றல் மற்றும் சமூக சேவைக்கான இடம். அதன் திறந்த மனப்பான்மை இந்த அடையாளத்திலிருந்தே வெளிப்பட வேண்டும் தவிர, வெளிப்புற அழுத்தத்திலிருந்து அல்ல. நெருக்கடி காலங்களில் நடத்தப்படும் சிறப்புப் பிரச்சாரங்கள் இல்லாமல், அயலவர்கள் மற்றும் பொதுமக்களுடன் வழக்கமான, அமைதியான மற்றும் நிலையான தொடர்பைக் கொண்டிருப்பது இத்தகைய திடீர் திட்டங்களை விட நம்பகமானது.
-
எதிர்வினைக்கு பதிலாக முன்கூட்டியே செயல்படும் வெளிப்படைத்தன்மை: வெளிப்படைத்தன்மை என்பது ஒரு அவசரகால நடவடிக்கையாக இல்லாமல், நிலையான கொள்கையாக இருக்க வேண்டும். அமைதியான காலங்களில் சமூகமே மரியாதைக்குரிய உரையாடல், கல்விச் சுற்றுலாக்கள் மற்றும் சமூகங்களுக்கு இடையிலான தொடர்பைத் தொடங்கும் போது, கதவுகள் சந்தேகத்திற்குரிய காரணங்களுக்காக மூடப்பட்டிருந்தன என்ற எண்ணத்தை அது அகற்றுகிறது.
-
தற்காப்பிலிருந்து நம்பிக்கையைப் பிரித்தறிதல்: உண்மையான நம்பிக்கை என்பது சமூகம் தனது நடைமுறைகளைத் தனது இருப்பிற்காக மன்னிப்பு கேட்பது போல் இல்லாமல் வெளிப்படையாக விளக்க அனுமதிக்கிறது. இஸ்லாமோஃபோபியா பயத்தால் உந்தப்படும் தற்காப்புத் திறந்த மனப்பான்மை, அது அகற்ற முயலும் சந்தேகத்தையே பெரும்பாலும் வலுப்படுத்துகிறது.
தெளிவின்மையின் (மறைமுகத்தன்மை) உளவியல் வேர்—அது விழிப்புணர்ச்சியோடு இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும்—பெரும்பாலும் வரலாற்று எச்சரிக்கை, தவறாகப் சித்தரிக்கப்படுவோம் என்ற பயம் மற்றும் போதிய உள் தெளிவின்மை ஆகியவற்றின் கலவையாகும். இதற்கான தீர்வு அவ்வப்போது செய்யப்படும் மக்கள் தொடர்புப் பயிற்சிகள் அல்ல, மாறாக வெளிப்புற அழுத்தத்தை விட சுய நம்பிக்கையிலிருந்து வெளிப்படும் வெளிப்படைத்தன்மைக்கான நிலையான, கொள்கை ரீதியான அர்ப்பணிப்பாகும்.
சமூகம் தனது சொந்த மதிப்புகளில் தெளிவாகவும், தனது மத அடையாளத்தில் பாதுகாப்பாகவும் இருக்கும்போது, திறந்த மனப்பான்மை வற்புறுத்தலுக்குப் பதிலாக இயல்பானதாக மாறுகிறது; மேலும் உண்மையான ஈடுபாட்டிற்கும் நெருக்கடி மேலாண்மைக்கும் இடையிலான வேறுபாடு அனைவருக்கும் தெளிவாகப் புலப்படுகிறது.
அல்லாஹ் நமது எண்ணங்களைத் தூய்மைப்படுத்துவானாக, ஒருவரையொருவர் நோக்கி நமது இதயங்களை மென்மையாக்குவானாக, நேர்மையான ஆலோசனைகளுக்கு நமது காதுகளைத் திறப்பானாக, மேலும் இந்த பலவீனங்களுக்கு அப்பால் உயருவதற்குத் தேவையான ஞானத்தையும் ஒற்றுமையையும் நமது சமூகத்திற்கு அருள்வானாக. ஆமீன்!
“நீங்கள் அனைவரும் ஒன்றாக அல்லாஹ்வின் கயிற்றை உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்ளுங்கள்; பிரிந்துவிடாதீர்கள்.”
