தேசிய பாதுகாப்பை மீள் உறுதி செய்தலில் நீதித்துறையின் வகிபாகம்.

தேசிய பாதுகாப்பு என்பது பாரம்பரியமாக இராணுவ பலம், எல்லைப் பாதுகாப்பு, உளவுத்துறை சேகரிப்பு மற்றும் பயங்கரவாத எதிர்ப்புத் திறன்கள் ஆகிய குறுகிய எல்லைக்குள்ளேயே புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது.

இவை அத்தியாவசியமானவையாக இருந்தாலும், இவை மட்டுமே போதுமானவை அல்ல. இராணுவ ரீதியாக சக்திவாய்ந்த, ஆனால் சமூக ரீதியாக பிளவுபட்ட, பொருளாதார ரீதியாக சமத்துவமற்ற மற்றும் ஒழுக்க நெறிமுறைகளில் இருந்து விலகிய ஒரு நாடு உண்மையான பாதுகாப்பைப் பெற முடியாது.

21-ஆம் நூற்றாண்டில் தேசிய பாதுகாப்பிற்கு மிகப்பெரிய அச்சுறுத்தல்கள் வெளிப்புற இராணுவங்கள் அல்ல; மாறாக, இன துருவமுனைப்பு, மத தீவிரவாதம், முறைசார்ந்த ஊழல், தலைமுறை தலைமுறையாகத் தொடரும் உளவியல் காயங்கள் (trans-generational trauma) மற்றும் வெளிநாட்டு சக்திகளால் உள்நாட்டுப் பிளவுகள் கையாளப்படுதல் போன்ற உட்புறச் சிதைவுகளே ஆகும்.

இக்கட்டுரை, தேசிய பாதுகாப்பில் ‘பாதுகாப்பு-சார்ந்த அணுகுமுறையிலிருந்து’ (security-driven approach) ‘நீதி-சார்ந்த அணுகுமுறைக்க்கான’ (justice-driven approach)  அடிப்படை மாற்றத்தை வலியுறுத்துகிறது.

ஒரு பாதுகாப்பு-சார்ந்த அணுகுமுறையானது கண்காணிப்பு, காவல் துறை மற்றும் இராணுவ பலத்தின் மூலம் அச்சுறுத்தல்களிலிருந்து அரசை பாதுகாப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது.

அதேசமயம், நீதி-சார்ந்த அணுகுமுறையானது சமத்துவ அமைப்புகளை நிறுவுதல், குறைகளைத் தீர்த்தல் மற்றும் ஒவ்வொரு குடிமகனும் நாட்டின் எதிர்காலத்தில் பங்கு வகிப்பதை உறுதி செய்வதன் மூலம் அச்சுறுத்தல்களை உருவாக்கும் சூழ்நிலைகளை ஒழிப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது.

முதலாவது நோயின் அறிகுறிகளுக்குச் சிகிச்சையளிக்கிறது; இரண்டாவதோ நோய்க்கான காரணத்திற்கே சிகிச்சையளிக்கிறது. முதலாவது அச்சுறுத்தல் வந்தபின் செயல்படுவது (reactive); இரண்டாவதோ முன்செய் தடுப்புமுறை (preventive).

முதலாவதை வலுக்கட்டாயமாகத் திணிக்க முடியும்; இரண்டாவதையோ கூட்டுமுயற்சி மூலம் மட்டுமே கட்டியெழுப்ப முடியும்.

சமத்துவத்துடன் கூடிய அனைத்து மக்களுக்குமான நீதியே தேசக் கட்டுமானத்தின் முதன்மை மையமாகவும், தேசிய பாதுகாப்புக் கொள்கை அமைய வேண்டிய அடித்தளமாகவும் இருக்க வேண்டும்.

ஒரு சமூகத்தில் சமூக, பொருளாதார, அரசியல் அல்லது கலாச்சார ரீதியிலான எந்தவொரு அநீதியும் நிலவி, அதை நிவர்த்தி செய்வதற்கான நியாயமான மற்றும் பொருத்தமான வழிமுறைகள் இல்லாதவரை, தேசிய பாதுகாப்பு என்பது அடிப்படையிலேயே அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளாகும். சாதி, நிறம், இனம், மதம், மொழி அல்லது பிராந்தியவாதத்தின் அடிப்படையில் எந்தவித பாகுபாடும் இன்றி அனைவருக்கும் சமமான நீதி வழங்குவது ஒட்டுமொத்த தேசக் கட்டுமானத்திற்கு அடிப்படைத் தேவையாகும்.

ஒவ்வொரு குடிமகனும் நீதியான முறையில் அங்கீகரிக்கப்பட்டு மதிக்கப்படும்போது, தேசக் கட்டுமானம் மென்மையாக முன்னேறுகிறது. அநீதி நீடிக்கும் போது, அது தீவிரவாதிகள் பயன்படுத்திக் கொள்ளக்கூடிய குறைகளை உருவாக்குகிறது; இன மற்றும் மத துருவமுனைப்பைத் தூண்டுகிறது; அரசின் சட்டப்பூர்வத் தன்மையை அரித்து, சமூகங்களை உள்நாட்டு மோதல்கள் மற்றும் வெளிநாட்டு கையாளுதல்கள் ஆகிய இரண்டிற்கும் பலியாகக்கூடிய பலவீனமான நிலைக்குத் தள்ளுகிறது.

நீதி மற்றும் சமத்துவம், சுதந்திரம் மற்றும் பாதுகாப்பு, நெறிமுறைசார் ஒழுக்க வழிகாட்டல் மற்றும் கடுமையான ஆட்சிமுறை ஆகியவற்றின் சேர்க்கை ஒரு சமூகத்தில் ஒட்டுமொத்த மனித வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது.

மனித வளர்ச்சிக்கு வாழ்க்கையை உள்கட்டமைப்பு ரீதியாக எளிதாக்கும் ‘பௌதிக வளர்ச்சி’ (physical development) மற்றும் பொறுப்புள்ள குடிமக்களை உருவாக்கும் ‘அறிவு மற்றும் உணர்ச்சிப்பூர்வ வளர்ச்சி’ ஆகிய இரண்டும் தேவைப்படுகின்றன. இதில் ஏதேனும் ஒரு பரிமாணத்தைப் புறக்கணிக்கும் ஒரு சமூகம், பொருள் வசதிகள் நிறைந்த ஆனால் ஒழுக்கமற்ற குடிமக்களையோ, அல்லது ஆன்மீக வளம்மிக்க ஆனால் பொருள் வசதியற்ற குடிமக்களையோ தான் உருவாக்கும். இந்த இரண்டு நிலைகளுமே நிலையானவை அல்ல.

தேசிய பாதுகாப்பும் தேசியத்தின் ஸ்திரத்தன்மையும் சிதைக்கப்படுவதைத் தடுக்க, புவிசார் அரசியலில் இருந்து உருவாகும் உலகளாவிய சமூக-அரசியல் துருவமுனைப்புகளின் தாக்கம் உள்நாட்டில் பரவாமல் தடுக்கப்பட வேண்டும் (insulated).

வெளிநாட்டு சக்திகள் தங்களின் மூலோபாய நன்மைகளுக்காக உள்நாட்டுப் பிளவுகளைப் பயன்படுத்திக் கொள்கின்றன; இந்தச் சமூகத்தில் இயல்பான வேர்கள் இல்லாத மோதல்களை இறக்குமதி செய்கின்றன. இத்தகைய கையாளுதல்களில் இருந்து தேசத்தைப் பாதுகாப்பது பாதுகாப்பு மற்றும் ஸ்திரத்தன்மை ஆகிய இரண்டிற்கும் அத்தியாவசியமானது.

இலங்கை இந்த யதார்த்தத்திற்கு ஒரு சிறந்த சான்றாகும். மூலோபாய புவியியல் அமைவிடம், அதிக எழுத்தறிவு மற்றும் பணக்கார கலாச்சார பாரம்பரியம் கொண்ட 2.2 கோடி (22 மில்லியன்) மக்களைக் கொண்ட ஒரு நாடு, மூன்று தசாப்தகால உள்நாட்டுப் போர், பயங்கரவாதத் தாக்குதல்கள், பொருளாதார வீழ்ச்சி மற்றும் தொடர்ச்சியான அரசியல் நிலையற்ற தன்மையை அனுபவித்துள்ளது. இந்த நெருக்கடிகளுக்கு முதன்மையாக வெளிப்புற இராணுவ அச்சுறுத்தல்கள் காரணமல்ல.

அனைத்து சமூகங்களுக்கும் நீதியை நிலைநாட்டத் தவறியமை, பன்முகத்தன்மையை ஏற்கும் ஒரு ஒருங்கிணைந்த தேசிய அடையாளத்தைக் கட்டியெழுப்பத் தவறியமை, பொறுப்புக்கூறல் கொண்ட ஆட்சிமுறையை நிறுவத் தவறியமை மற்றும் புவிசார் அரசியல் கையாளுதல்களில் இருந்து தேசத்தைப் பாதுகாக்கத் தவறியமை ஆகியவையே இதற்குக் காரணம் ஆகும்.

பாதுகாப்பு-சார்ந்த அணுகுமுறையிலிருந்து நீதி-சார்ந்த அணுகுமுறையை நோக்கி

தேசிய பாதுகாப்பிற்கான பாதுகாப்பு-சார்ந்த அணுகுமுறைகள், அச்சுறுத்தலைக் கண்டறிதல் மற்றும் அதை அழித்தல் என்ற தர்க்கத்தின் அடிப்படையில் செயல்படுகின்றன. “யார் நம்மை அச்சுறுத்துகிறார்கள்? அவர்களை நாம் எப்படித் தடுப்பது?” என்று அவை கேட்கின்றன. இந்த அணுகுமுறை பின்வருவனவற்றிற்கு வழிவகுக்கிறது:

• மக்கள், குறிப்பாக சிறுபான்மை சமூகங்கள் மீதான அதிகரித்த கண்காணிப்பு, மனக்கசப்பையும் தனிமைப்படுத்தலையும் உருவாக்குகிறது.

• ஆயுதங்கள், உளவுத்துறை மற்றும் இராணுவ உள்கட்டமைப்பில் முதலீடு செய்வதன் மூலம் சமூக மேம்பாட்டிற்கான வளங்கள் திசைதிருப்பப்படுகின்றன.

• உள்ளேயும் வெளியேயும் எதிரிகளை அடையாளம் கண்டு, “நாம் vs அவர்கள்” என்ற நிலையை உருவாக்குகிறது.

• நீண்டகால மூல காரணங்களை விட உடனடி அச்சுறுத்தல்கள் மீது கவனம் செலுத்துகிறது.

• குடிமக்கள் தங்களைப் பாதுகாப்பாக உணர்வதை விட, கண்காணிக்கப்படுவதாக உணர்கிறார்கள்; இது சமூக ஒப்பந்தத்தைச் சீர்குலைக்கிறது.

இலங்கையின் அனுபவம் இந்த அணுகுமுறையின் வரம்புகளை எடுத்துக் காட்டுகிறது. 2009-இல் எல்.டி.டி.ஈ (LTTE) மீதான இராணுவ வெற்றிக்குப் பிறகும், அடிப்படை மனக்குறைகள் நீடித்தன. பரவலான பொலிஸ் மற்றும் உளவுத்துறை நடவடிக்கைகள் இருந்தபோதிலும், 2019 உயிர்த்த ஞாயிறு தாக்குதல்கள் நடந்தன.

தேசிய பாதுகாப்பு உள்கட்டமைப்பு இருந்தபோதிலும், பொருளாதார வீழ்ச்சி தேசத்தையே முடக்கியது.

பாதுகாப்பு-சார்ந்த அணுகுமுறைகளால் பாதுகாப்பின்மையின் மூல காரணங்களை நிவர்த்தி செய்ய முடியாது; ஏனெனில் அவை நோயைக் குணப்படுத்தாமல், அறிகுறிகளை மட்டுமே நிர்வகிக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

நீதி-சார்ந்த மாற்று அணுகுமுறை

தேசிய பாதுகாப்பிற்கான நீதி-சார்ந்த அணுகுமுறை மூல காரணங்களை நிவர்த்தி செய்யும் தர்க்கத்தில் செயல்படுகிறது. “என்ன சூழ்நிலைகள் பாதுகாப்பின்மையை உருவாக்குகின்றன? அமைதிக்கான சூழ்நிலைகளை நாம் எவ்வாறு உருவாக்குவது?” என்று அது கேட்கிறது. இந்த அணுகுமுறை பின்வருவனவற்றிற்கு வழிவகுக்கிறது:

• அனைத்து சமூகங்களுக்கும் வாய்ப்புகள், வளங்கள் மற்றும் பிரதிநிதித்துவம் கிடைப்பதை உறுதி செய்தல்.

• ஊழலைத் தடுக்கும் மற்றும் நீதியை உறுதி செய்யும் ஆட்சி முறைகளை நிறுவுதல்.

• உண்மையைக் கூறுதல், இழப்பீடுகள் வழங்குதல் மற்றும் மறுசீரமைப்பு நீதி (restorative justice) மூலம் வரலாற்றுப் பிழைகள் மற்றும் குறைகளை நிவர்த்தி செய்தல்.

• இராணுவத்திலிருந்து கல்வி, சுகாதாரம், இருப்பிடம் மற்றும் உள்கட்டமைப்பிற்கு வளங்களை மறுதிசை திருப்புதல்.

•  குடிமக்களுக்கும் அரசிற்கும் இடையே நம்பிக்கையை வளர்க்கும் நிறுவனங்கள் மற்றும் செயல்முறைகளை உருவாக்குதல்.

• குடும்பங்கள் மற்றும் சமூகங்களை வலுப்படுத்துதல், இதனால் அவர்கள் மோதல்களில் இறங்காமல் அதிர்ச்சிகளைத் தாங்கிக்கொள்ள முடியும்.

ஒரு நீதி-சார்ந்த அணுகுமுறை, பாதுகாப்பின்மை என்பது முதன்மையாக வெளிப்புற அச்சுறுத்தல்களால் ஏற்படுவதில்லை, மாறாக உட்புற சூழ்நிலைகளாலேயே ஏற்படுகிறது என்பதை அங்கீகரிக்கிறது. குடிமக்கள் நீதியுடன் நடத்தப்படும் போது, அவர்கள் கிளர்ச்சி செய்ய எந்தக் காரணமும் இல்லை.

சமூகங்கள் சேர்க்கப்படும்போது, அவர்கள் பிரிந்து செல்ல எந்தக் காரணமும் இல்லை. குறைகள் நிவர்த்தி செய்யப்படும்போது, தீவிரவாதிகளுக்கு ஆதரவாளர்கள் இருக்க மாட்டார்கள். ஆட்சிமுறை பொறுப்புக்கூறல் கொண்டதாக இருக்கும்போது, ஊழல் தழைத்தோங்க முடியாது.

தேசிய பாதுகாப்பின் அடித்தளமாக நீதி

நீதி இல்லாத இடத்தில், மனக்குறைகள் பெருகுகின்றன. இந்த மனக்குறைகள் தீவிரவாதிகளுக்கு மூலப்பொருளாக மாறுகின்றன; இன மற்றும் மத துருவமுனைப்பைத் தூண்டுகின்றன; அரசு நிறுவனங்கள் மீதான நம்பிக்கையைச் சீர்குலைக்கின்றன மற்றும் மோதலுக்கான சூழ்நிலைகளை உருவாக்குகின்றன.

சமூக, பொருளாதார, அரசியல் அல்லது கலாச்சார ரீதியிலான எந்தவொரு அநீதியும் சமூக ஒப்பந்தத்தைச் சீர்குலைத்து, உண்மையான தேசிய பாதுகாப்பைச் சாத்தியமற்றதாக்குகிறது.

சாதி, நிறம், இனம், மதம், மொழி அல்லது பிராந்தியவாதத்தின் அடிப்படையில் பாகுபாடின்றி அனைவருக்கும் சமமான நீதி வழங்குவது ஒட்டுமொத்த தேசக் கட்டுமானத்திற்கு அடிப்படைத் தேவையாகும்.

ஒவ்வொரு குடிமகனும் நீதியான முறையில் அங்கீகரிக்கப்பட்டு மதிக்கப்படும்போது, தேசக் கட்டுமானம் மென்மையாக முன்னேறுகிறது. பாகுபாடு நீடிக்கும் போது, அது தேசிய திட்டத்தில் எந்தப் பங்கும் இல்லாத பாதிக்கப்பட்ட குடிமக்களின் ஒரு நிரந்தரக் கீழ்நிலையை உருவாக்குகிறது.

இந்த கூறுகள் தனித்தனியானவை அல்ல, மாறாக ஒன்றையொன்று வலுப்படுத்துபவை. ஆட்சிமுறை இல்லாத நீதியை நடைமுறைப்படுத்த முடியாது. நெறிமுறைகள் இல்லாத சுதந்திரம் கட்டுப்பாடற்ற நிலைக்குத் தள்ளப்படும். சமத்துவமில்லாத பாதுகாப்பு மனக்கசப்பை வளர்க்கும்.

நீதி இல்லாத ஒழுக்க வழிகாட்டல் பொருளற்ற உபதேசமாகிவிடும். இந்த அனைத்து கூறுகளின் சேர்க்கையும் மனிதர்கள் தங்கள் முழு திறனையும் வளர்த்துக் கொள்ளக்கூடிய ஒரு சூழலை உருவாக்குகிறது. இதுவே ஒட்டுமொத்த மனித வளர்ச்சியின் சாராம்சமாகும்.

மனித வளர்ச்சிக்கு வாழ்க்கையை எளிதாக்கும் பௌதிக உள்கட்டமைப்பு தேவைப்படுகிறது. சமூகத்தை நிலையான முறையில் ஆதரிக்க வீட்டுவசதி, சுகாதாரம், கல்வி, போக்குவரத்து, குடிநீர் மற்றும் சுகாதாரம், ஆற்றல் மற்றும் தகவல் தொடர்பு ஆகியவை இதில் அடங்கும்.

பௌதிக வளர்ச்சி இல்லாமல், குடிமக்கள் செழிக்க முடியாது. வறுமை, நோய் மற்றும் வாய்ப்பமின்மை ஆகியவை மனக்கசப்பு மற்றும் மோதலுக்கான சூழ்நிலைகளை உருவாக்குகின்றன. எனவே பௌதிக வளர்ச்சி என்பது தேசிய பாதுகாப்பின் ஒரு இன்றியமையாத தேவையாகும். இருப்பினும், அதற்கு இணையான மனித வளர்ச்சி இல்லாத பௌதிக வளர்ச்சி போதுமானதாகாது; அது பொருள் வசதிகள் நிறைந்த ஆனால் ஒழுக்கமற்ற குடிமக்களையே உருவாக்கும்.

பௌதிக உள்கட்டமைப்பு மட்டுமே போதுமானதாகாது. மனித வளர்ச்சிக்கு பின்வருவனவும் தேவைப்படுகின்றன:

1. விமர்சன சிந்தனை, பகுப்பாய்வுத் திறன் மற்றும் உண்மையையும் பொய்களையும் வேறுபடுத்தி அறியும் திறன். விமர்சன ரீதியாக சிந்திக்க முடியாத குடிமக்கள் பிரச்சாரங்கள், தீவிரவாதம் மற்றும் கையாளுதல்களுக்கு எளிதில் பலியாகிறார்கள்.

2. அனுதாபம், உணர்ச்சி மேலாண்மை மற்றும் ஆரோக்கியமான உறவுகளுக்கான திறன். தங்களின் உணர்ச்சிகளை நிர்வகிக்க முடியாத குடிமக்கள் திடீர் வன்முறையில் ஈடுபடக்கூடியவர்களாகவும், அமைதியான சகவாழ்வைத் தக்கவைக்க இயலாதவர்களாகவும் இருப்பார்கள்.

3. யாருமே பார்க்காதபோதும் நடத்தையை வழிநடத்தும் உள்வாங்கப்பட்ட நெறிமுறை மதிப்புகள். ஒழுக்க நெறிமுறைகள் இல்லாத குடிமக்கள் சமூக ஒப்பந்தத்தை உயர்த்திப் பிடிப்பார்கள் என்று நம்ப முடியாது.

4. உரிமைகள் மற்றும் பொறுப்புகளைப் புரிந்துகொள்ளுதல், பொது நன்மையின் மீதான அர்ப்பணிப்பு மற்றும் ஜனநாயக செயல்முறைகளில் பங்கேற்க விருப்பம். குடிமை விழிப்புணர்வு இல்லாத குடிமக்களால் ஜனநாயக ஆட்சியைத் தக்கவைக்க முடியாது.

பௌதிக, அறிவுப்பூர்வ, உணர்ச்சிப்பூர்வ, ஒழுக்க மற்றும் குடிமை வளர்ச்சி ஆகிய அனைத்தின் சேர்க்கையும் நாட்டின் வளத்திற்கும் பாதுகாப்பிற்கும் பங்களிக்கும் திறன் கொண்ட பொறுப்புள்ள குடிமக்களையும் உருவாக்குகிறது. தேசக் கட்டுமானத்திற்கான நீதி-சார்ந்த அணுகுமுறையின் இறுதி விளைபொருள் இதுவே ஆகும்.

காலனித்துவ பாரம்பரியம்: அநீதியின் வேர்களைப் புரிந்துகொள்வது

ஐரோப்பிய காலனித்துவத்திற்கு முன்னதாக, இலங்கை சமூகம் இன மற்றும் மத பன்முகத்தன்மையைச் சமநிலைப்படுத்தும் உள்ளூர் ஆட்சிமுறைகளின் சிக்கலான அமைப்புகள் மூலம் இயங்கியது.

கண்டி இராச்சியம், யாழ்ப்பாண இராச்சியம் மற்றும் கடலோரப் பகுதிகள் தனித்துவமான அடையாளங்களைப் பேணிக்காத்த அதே வேளையில் வர்த்தகம், கலாச்சார பரிமாற்றம் மற்றும் இராஜதந்திர உறவுகளில் ஈடுபட்டன.

பௌத்த, இந்து மற்றும் இஸ்லாமிய சட்டவியலில் வேரூன்றிய பாரம்பரிய நீதி அமைப்புகள், நிலக் குத்தகை மற்றும் சமூக மத்தியஸ்தம் ஆகியவை பல நூற்றாண்டுகளாக சமூக நல்லிணக்கத்தைப் பாதுகாத்த மோதல் தீர்வுக்கான வழிமுறைகளை வழங்கின.

பகுதி-02: நாளை தொடரும்..